人类的死亡率百分之百，生之路就是死之途，人生的里程碑就是自己的墓志铭，这一路走来，长短不一，情境不同，感受迥异。

人，于生死殿堂，老实做好功课，期“生时如华花灿放，死时如英雄凯旋”，在圆满人生之后，能够留下不朽的精神给后代子孙景仰怀念，若有幸的话，还能够“葬乘生气，以荫子孙”，期“慎终追远”而世泽绵长。

（本文作者：种田的山里郎）

                          　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　――题记

一、气之概说

《葬书》把传统生死学的朴素哲学观念表现出来，符应百姓的心理需求，久之也成为一种风水信仰。

其主要思想是气化宇宙论；核心概念是阴阳二气；中心思维是感应哲学。《葬书》更从“孝道”“礼学”角度，对葬好前者，荫吉后人作了简述和论理。朱熹、蔡元定对这方面进行了理论扩展，形成了“孝礼风水说”。

“葬者，乘生气也”是郭璞在《葬书》中所创立的创新观点，书在一再强调“寻得吉穴”的重要性。历代前贤对如何“乘生气”作了大量研究解释，发现其必备诸多条件——

“人受体于母，本骸得气，遗体受荫”的血统关系之重要性，但“气感”的对象及介质并不是绝对的，而且“气感而应，鬼福及人”并非是相应式的感应，而是其感应的对象与强弱，都是有个体差异的。

天地人三气互动。宇宙有大关合，气运为主；山川有真性情，气势为先。地运有推移，而天气从之；天运有转旋，而地气应之。天气动于上，而人为应之；人为动于下，而天气从之。

以生者言及亡者。《葬书》言，当至亲老去，后代当尽早选择吉地，以生者的立场，让先人早日入土为安。生者肩负着为亡者料理后事、选地而葬及祭祀礼仪等责任。一代理一代，代代相传，视为孝道。

以亡者言及生者。《葬书》言，风水安顿好亡者后，以亡者的立场，或许得到吉地，子孙才能受到吉之荫庇。这样，选择吉地成为关键。视为传宗接代。

以生者言及亡者。综上，是故，葬地的选择，于生者吉凶祸福影响深远，于亡者地生死感应互动中的角色，显然起着关键性的力量。

以哲学角度来看。传统哲学观的“气化宇宙观”、“天一合一”、“天人感应”、“生死感应互动”理论，合情合理；现代科学的“量子力学理论”似乎正在验证着其感受的存在。

气化宇宙观之说。气化宇宙观中是汉代十分流行的一种“宇宙哲学”思维方式，基本上是以“气”为中心，而后构建“气化宇宙观”的思维系统。《淮南子》认为，“气”是万物万事的原质，而“气”是可以产生千变万化的，“一气”而化“阴阳二气”，再不断交互激荡融合而化生万物。万物有了“气”为根植，才得以滋生荣茂。透过“气化宇宙观”的涵沐，因而有了“敬天心理”的“宇宙论”思维方式，强调天、地、人是可以合一的、可以互动的，在天、地、人中，居间而贯穿的就是“气”形成了《淮南子》的“气化宇宙观”。

气化宇宙观之气。“气化宇宙观”中和“气”，乃是天地间生生不息之气，无所不在、无所不包，在时空中不断地一气而化阴阳，在继续变异交合而产生吉凶之克应，即所谓的“葬者，乘生气也”。

二、气之解说

从可能影响《葬书》理念的两汉“气化宇宙观”和“感觉哲学说”的角度，说说气的概念。

葬者，乘生气也。

生气，乃是天地间生生不息之气，它无所不在、无所不包。

乘生气，就是“生气”能够加以转化而乘之。宇宙哲学认为，宇宙是一个太太极，人是其中的一个小太极。大太极中本身就包含有阴、阳二气，并在天地之间不断交感激荡而志和生命之元气，万物之根植。

“宇宙有大关合，气运为主；山川有真性情，气势为先”，由此可见“气”在宇宙、山川河流中呈现出来之气运和气势之奥妙，其中有其真“性情”在流转。

“葬者，乘生气也”，所强调的是先人过世了，后代孙子如果能将其葬在“气”吉之处，则骸骨会因地气之吉贯注而“乘生气”而“传导、感应”，让子孙后代直接“接收、受到”“吉气”影响而受吉。

既然有生气，骸骨能接收传导生气，后代生人也能接收感应生气，那阴阳二气形成的生气是以什么样的形态来运动、流通、传送、接收的呢？

夫阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中，而为生气。

阴阳之气，就是地中之生气，地中之气可以破土而出，噫为风，上升为云，下降为雨，这就是天地间能无中生有的玄妙。

天至刚至阳为乾，地至柔至阴为坤，天以至阳之气下临于地，地则以至阴之气上载于天，一降（下临）一升（上载）则表现“天”与“地”互相激荡、交媾而化成生气。有了生气，则可孕育宇宙万物。

天至刚至阳为乾上载，地至柔至阴为坤下临，频繁互动。《灵城精义》云“地运有推移，而天气从之；天运有转旋，而地气应之。天气动于上，而人为应之；人为动于下，而天气从之。”也证明了天、地、人之间存在着彼此间互动的关系，而且无时无刻不在进行、运动中。有了互动，生气就能够生生不息运转，也才有“乘生气”的存在。

《淮南子》“气化宇宙观”认为，“一气”而化“阴阳二气”。郭璞《葬书》也传承了“气化宇宙观”的哲学思维方式，让阴阳二气在“葬乘生气”的风水理论框架中，起着“纲领、经纬”的作用。

经曰：气乘风则散，界水则止。

“气”最怕风吹，一吹则散，遇到水聚合的地方，则生气也就止聚了。

《淮南子》“气化宇宙观”和郭璞《葬书》中的“生气”论述，再次显现出“聚气”的重要性，可见风藏则气聚。

既然风藏则气聚，那么风与水孰重孰轻，还是互重？

风水之法，得水为上，藏风次之。

水是龙之血脉，入山观水口。风水之法是以得水为主、藏风为次。高垅之地，或从腰落，虽无大江拦截，亦必池塘以止内气，不则去水稍远；平支之地，虽若无蔽，但得横水拦截，何嫌宽旷。

《淮南子》“气化宇宙观”和郭璞《葬书》中都显示了“得水”之重要。气乘风则散，界水则止，则“气”聚于此，“气”因水而聚盛。

气之盛虽流行，而其余者犹有止，虽零散，而其深者犹有聚。

风水之气，就是龙气。

高垅龙气旺盛，则广布流行，亦必有余气止聚；

平原龙气迤延，则零散隐行，亦必有深藏停蓄。

风水之法，不管乘的是旺气、余气，只要藏蓄，就有气可乘。

《淮南子》“气化宇宙观”和郭璞《葬书》中都显示了“气化”理论的实现，显示“气旺气盛”的重要性。如前所言，风水之法，得水为上，即所谓“气者水之母”，水与气关系到形葬与法葬，即深浅、厚薄……。

既然视气的旺盛而关系葬法，那么应该如何定性呢？

故藏于涸燥者宜深，藏于坦夷者宜浅。

风水之吉穴，首重是否聚气。

高垅之地，风强水易失，土壤常干燥，湿度下降，干燥为阳为上，气上升之势，因此棺必浅放，以乘生气。

平支之地，相对容易藏风聚气，温度常足，湿气为阴为下，气下沉之势，因此棺必深放，以乘生气。

《淮南子》“气化宇宙观”是的阴阳二气之交媾融合，即指干燥与温度的相互调和，以恰到好处而乘生气。至于阴、阳二字应用，范围泛指很大，如干湿、深浅、高低、天地、上下、左右、内外、支垄、前后、大小……等。如：

经曰：浅深得乘，风水自成。

深浅亦为阴阳，高垅之葬，潜而弗彰，故深，取其沉气；平支之葬，露而弗隐，故浅，取其浮气。取阴阳妙合，所葬之棺得以乘其生气，恰到好处即风水自成。

《淮南子》“气化宇宙观”中的一浅一深，各取其脉息之经过阴、阳气化之生气，才是生生不息之气。

既然要取取其脉息之经过阴、阳气化之生生不息生气，那么这“气”又藏在哪里呢？

夫土者气之体，有土斯有气，气者水之母，有气斯有水。

气，无体、无色、无味、无形，必须借土为体，故有土才有气。水本无母，必须借气为母，故有气才有水。气、土、水三者之间关系微妙。

《淮南子》“气化宇宙观”思维中气、土、水三者相互融合而气化，气经气化面分为外气与内气。

既然气经气化面分为外气与内气，那么何为外气、内气，其作用有何？

经曰：外气横形，内气止生。盖言此也。

《淮南子》“气化宇宙观”思维中，外气与内所是互根的。

水流土外、土上，沐浴空气阳光，为阳，故谓之外气；气行土中、藏于土内，为阴，故谓之内气。

外气横拦，则必须以水止之，内气已经自然聚蓄，当外气与内气相遇，就内外皆止聚而不涣散了，吉穴即成。

那么，龙之气是怎么样在山川河域中穿行流通的呢？

丘垅之骨，冈阜之支，气之所随。

土形气行，物因以生。

丘垅必假借石土而高耸，冈阜自有土壤堆积，有土，气就有了依托。

生气附形于土，依土而行，以土为形。

土中带气，有气即有水，有土有水万物滋生。故因有土有水才有生生不息。

《淮南子》“气化宇宙观”思维中，认为宇宙是运动的，动是常态，静是相对，在阴阳激荡中产生无缘的动力，其内气与外气互根又互感，经过内气与外气的充分激荡，使气玄妙转折、变化，形成了“动态的气化宇宙观”。其影响、启发了郭璞《葬书》的“葬乘生气”理论。

两汉时期流行的“气化宇宙观”是属于宇宙论，而“天一感应说”则是属于自然论。

儒家董仲舒言“天、地、人，万物之本也，天生之，地养之，人成之。天生之以孝悌，地养之以衣食，人成之以礼乐”。认为人是万物之灵，和天地是可以比拟的。万物之形虽异，然属同质、同息、同源、同理，必相互感应，启发了董仲舒提出的“天一感应说”。董仲舒早在《春秋繁露》的《同类相动篇》中写到：“……百物去其所与异，而从其所与同，故气同则会，声比则应，其应激然也……非独阴阳之气可以类进退也。虽不祥祸福所促生，亦由是也。无非己先起之，而误以类应之，而动者……”。郭璞《葬书》显然有受到当时这种思想氛围的影响和启发，才在生气感应方面论述其多。

有人推测，儒家董仲舒有可能是风水学的鼻祖，郭璞《葬书》有可能是取法于董仲舒的《春秋繁露》。

五气行乎地中，发而生乎万物。

五气，也就是一气而分阴阳后，再析出五行之生气，金、木、水、火、土五气能够化生万物，万物如无生气，则不能生生不息。

人，本身就上一个小太极，全身充满了气。凡有气就莫不相感的，因此，产生了“天人感应”“天地人感应”，是直系血亲、骨肉至亲，磁场、波段、频率相近，就更能够相感而应之。

人受体于父母，本骸得气，遗体受荫。气感而应，鬼福及人。

这里重视同源、同质之感应，身体来自父母遗传，骨肉至亲，父母死后如果葬得吉穴，骨骸受地气贯注，子孙得乘父母骸骨之生气而受到庇荫。

至于大自然有诸多的例子，郭璞《葬书》例举了以下几个。

是以铜山西崩，灵钟东应。

汉未央宫，一日无故钟自鸣，东方朔说：必有铜山崩应。没多久，西蜀果奏铜山崩。

木华于春，栗芽于室。

野人藏栗，春至，栗木华，而家藏之栗亦芽。

盖生者气之聚，凝结者成骨，死而独留。故葬者反气入骨，以荫所生之法也。

子孙的身体来自父母精血交感，精化为骨，血化为肉，这就是生气的凝聚。父母老后，血肉化了。独留骨骸。故葬的最大立意就在于希望葬在吉穴，期地中之生气能够贯注骸骨，以庇荫子孙之方法。

夫，气行乎地中，其行也，因地之势，其聚也，因势之止。

气行地中，人不可见，其始也；则因地之势而知其行，其次也；又因势之止，而知其聚也。

来积止聚，冲阳和阴。土高水深，郁草茂林。贵若千乘，富如万金。经曰：形止气蓄，化生万物，为上地也。

来山凝结其气积不散，阴阳交济，山水冲和；

土高水深则草木茂昌，气象尊严，千乘之贵。

经曰：止气藏蓄则形局完善，阴阳二气则化生万物，此为上吉之地也

三、气之溯源

郭璞《葬书》风水之感应说，主要来源于两汉时期的《淮南子》“气化宇宙观”、董仲舒的“天人感应”、“阴阳五行学说”，故，要说气，就必须溯源两汉的“气化宇宙观”。

《淮南子》之“气化宇宙观”。

天地未形，冯冯翼翼，洞洞灟灟，故曰太始。太始于虚廓，虚廓生宇宙，宇宙生元气，元气有涯垠，清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地，清妙之合搏易，重浊之凝竭难，故天先成而地后定。天地之袭精为阴阳，阴阳之专精为四时，四时之散精为万物。积阳之热气久者生火，火气之精者为日；积阴之寒气久者为水，水气之精者为月。日月之淫为精者为星辰。天受日月星辰，地受水潦尘埃。昔者共工与颛顼争为帝，怒而触不周之山，天柱折，地维绝。天倾西北，故日月星辰移焉；地不满东南，故水潦尘埃归焉。（《淮南子》之天文训原文）

《淮南子》认为：在天地还没有形成之前，原本存在着混混沌沌，无形无象的太昭阶段。天道最初的状态是清虚空廓，清虚空廓演化出宇宙，宇宙产生出元气。这种元气是有一定的边涯和形态的，其中清明部分飘逸扩散形成天，浊混部分凝结聚集形成地。清明部分的气汇合容易，浊混部分的气凝聚困难。所以天先形成而地后定形。天和地的精气融合起来产生了阴阳二气，阴、阳二气的精华融合集中产生春秋冬夏四季，四季各自的精气分散产生万物。阳气中的热气积聚便产生了火，而火气的精华部分形成太阳；阴气中的寒气积聚便产生了水，而水气的精华部分形成月亮。太阳、月亮溢出之气的精华散逸为星辰。天空容纳着日月星辰，大地承载着水潦尘埃。以前共工和颛顼争当天帝，一怒之下头撞不周山。擎天的柱子撞折了，系地的绳子扯断了，天向西北方倾斜，所以日月星辰都向西北运行移动；地向东南方陷塌，所以水流尘土都向东南流泄沉淀。

经历漫长的岁月，才有了“天光降临，地德上载”。

天地融合精气变成了阴阳，阴阳专精，又分成四时的春、夏、秋、冬，四时的、夏、秋、冬又把精气散开化育万物，把阳的热气积聚起来会生火日，火气的精就成了太阳；把阴的寒气积聚起来会生金水，水气的精就成了月亮。太阳和月亮的淫气生精，淫气生的精就成了星辰；天接受了日月星辰，地接受了水潦尘埃。

简约而言，就是说天地融合精气而成阴阳，阴阳专精，就分成四时，即春、夏、秋、冬，这些都是自然发展时空过程，变化万千，却先后有别、井然有序，这一切的一切，都是“道”在起作用中。

夫道者，覆天载地，廓四方，柝八极，高不可际，深不可测；包裹天地，禀授无形；原流泉浡，冲而徐盈；混混汩汩，浊而徐清。故植之而塞于天地，横之而弥于四海；施之无穷，而无所朝夕。舒之㟰于六合，卷之不盈于一握。约而能张，幽而能明，弱而能强，柔而能刚。

道，覆盖充满天地之间，扩大到四方八极极远之处，高深则无法测量，包含天地，在无形中承受和给予；泉水的源头水流很急，急流流动久了就越来越慢；水势盛大汩汩而流，浑浊的水流久了就越来越清澈。所以把它竖立起来就阻塞了天地，把它横着放就布满了天下；它蔓延到无穷无尽，没有朝夕之分。将它舒展起来深入到天下，将它卷起来不能填满手掌。简约也可以展开，深沉也可以明了，弱也可以强，柔也可以刚。

简约而言，就是说首无所不在，道广大无边，无所不包，道虽然柔弱，却表现出刚强的一面。

道的作用，无时无刻不在进行中，它还是要经过阴阳气化的阶段而生成的过程。

道始于一，一而不生。故分为阴阳，阴阳合和而万物生。故曰：一生二，二生三，三生万物。

这是《淮南子·天文训》里对老子的话的解释，把老子的“道生一”改为“道始于一”。即一开始所有的大道都是始于“一”的，但是“一”是无法衍生出其他东西的，所以就分为“二”阴和阳，阴阳之间相互的交替和变化，产生了万事万物，就是“三”，万物之“三”就是阴阳化合之后，经过气化的气。

天地未形……故曰太始。太始生虚霩，虚霩生宇宙，宇宙生元气。元气有涯垠，清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地。

《淮南子》认为：天道最初的状态是清虚空廓，清虚空廓演化出宇宙，宇宙产生出元气。这种元气是有一定的边涯和形态的，其中清明部分飘逸扩散形成天为乾，浊混部分凝结聚集形成地为坤，这就是所谓的天和地精气融合起来产生了阴、阳二气。

古未有天地之时，惟像无形，窈窈冥冥，芒芠漠闵，澒濛鸿洞，莫知其门。有二神混生，经天营地；孔乎莫知其所终极，滔乎莫知其所止息；于是乃别为阴阳，离为八极；刚柔相成，万物乃形；烦气为虫，精气为人。

《淮南子》学说是属于宇宙自然哲学，如果以宇宙的“本体论”来说，太始就是宇宙本质。太始生虚廊，虚廊乃生宇宙，宇宙生元气。元气是有涯垠的，气清扬者薄靡上升而为乾天，气重浊者凝滞下降而为坤地，这就是所谓的阴、阳二气。

精神者，天之有也，形骸者，地之有也；精神离形而各归其真，故谓之鬼。鬼之为言归也，其尸块然独处，我尚何存？

精神是乾天本来就存在的，而骸骨是由坤地产生出来的。精神至精至纯而进入神门，而骸骨归藏于地根，而我如何生存？

夫精神者，所受于天也，而形体者，所禀于地也。

精神为心，承之于乾天，有其入门之窍；而形骸为物，藏之于坤地，必归其本根，这是心、物合的阴、阳二无论。

必、物合一的阴、阳二元论，是有气化的思想在里面。“道”必须经过“气化的阶段”，而且一定要“阴阳和合”的气化程序，方能生万物。阴阳是一体之气的两个方面，阴阳不对立而互转，为互转的根据，是因为阴中有潜伏着阳，阳是有潜伏着阴，而万物就在这种负阴而抱阳、冲气以为冲和的过程中得到生机。

因此，淮南子的“宇宙论”是动态“气化宇宙论”，也就是说，阴阳二气在动静的互动中产生无比的动力。

至于“天人感应”的观念，《淮南子》在书中涉及此者甚多，乃为精神训篇中的见容。

《精神》者，所以原本人之所由生，而晓寤其形骸九窍，取象与天，合同其血气，与雷霆风雨；比类其喜怒，与昼宵寒暑并明。审死生之分，别同异之迹，节动静之机，以反其性命之宗。所以使人爱养其精神，抚静其魂魄，不以物易己，而坚守虚无之宅者也。

所言人体取象于天，“血气”配“雷霆风雨”，“喜怒”配“昼宵寒署”，皆言“人”与“天”有相应之看法。

因此，宇宙天地万物之间彼此存在着相生、相应、相息的微妙关系，在两汉时期整个大环境中就是这种氛围。《淮南子》的哲学思想，与道家阴阳五行的思想有着很深的同源性。

四、气之感应

汉时杂家思想，把庄子“去欲”理念加以吸纳融合而演变成为“神仙之学”，慎重地采纳了阴阳五行学说，创立了“天人感应”的学说。

阴阳学是古代中国人一种“宇宙观”与“方法论”，是用以认识大自然并简述大自然的种种现象。古代人们对于宇宙与自然的观察中，看到了日不月往、昼夜更替、寒暖晴雨、男女老幼等两极现象及其变化，便很自然产生了阴与阳这两种观念。阴阳五行常说的产生，主要的目的是要将宇宙间纷杂的万物万事归纳出一个条理，并使之系统化，也就是“规律”，汉时儒家对阴阳的看法，在董仲舒《春秋繁露.同类相动篇》提到：

天将阴雨，人之病故为之先动，是阴相应而起也。天将欲阴雨，又使人欲睡卧者，阴气也。有忧亦使人卧者，是阴相求也；有喜者，使人不欲卧者，是阴相索也。

水得夜益长数分，东风而丽湛溢，病者至夜而疾益甚，鸡至几明，皆鸣而相薄。阳阴之气，因可以类相益损也。

以上对阴阳二气来注释并反映这些相对立而又相融合的事物，衡之于天地，则为符合大自然客观环境的种种自然现象。自然界的现象变化以及各种生物的出现，都离不开阴阳的交接互补、协调和合。大自然的万物其本源就是来自阴阳交感相应，阴阳二气是宇宙间最基本的两种既对立、抗衡，又合作、融合的力量。

天地间，就因为有了阴阳的不断激荡，才形成了有生气的风，在风的吹拂下，带来生物生长、开花、授粉、结果及再生所需的各种能量，万物因而蓬勃生产，春耕、夏耘、秋收、冬藏，是大自然的时序与人类生活的步调。

天地间有了风、寒、热、湿、燥、凉、暖这些无形的元气，也有了木、火、土、金、水这些有形的物质，他们彼此激荡、融合、对立、消长，因此产生了各种不同的能量，以供万物生长之所需，也提供万物灭亡之后化为尘土或养料的催化功能，成为一种再生的基始能量。因此，“气”与“形”的相交，就生化成彩色缤纷、丰富多彩的万事万物，世界上的生、死、病、老，反映了人们生活的需求与认识大自然并尊重大自然的理念。

“气”与“形”的相交，是一种感应互动，成为“天人感应”的思想根植，从《吕氏春秋》开始，这种朴素的半科学半哲学的感应理论叫做“气类相感论”

类固相如：气同则合，声比则应。鼓宫而宫动。鼓角而角动。平地注水，水流径，火就燥。

气的功能除化生万物之外，还成为事物发展的规律。故，气是具有生化调和的作用，使万物生机盎然。天地人于是成为有机的群体，大自然受到尊重，同类必然相互感召，这种互动提供了万物生生——

气息相同则合其性，声息比和则有应。

《吕氏春秋》将宇宙视为一种有机的、以天人关系绵密互动为基础的生命大整体，由太极而千变万化。

太一出两仪，两仪出阴阳。

太一即是太极，经变化而出两仪，两仪又变化出阴阳。

凡人物者，阴阳之化也。

大凡所设的人物，就是阴阳二气合化而来。

人之与天地同，万物之形虽异，其情一体也。

人与天地是相同的，万物的形体虽然有相异之处，但其内情是一体的。

《吕氏春秋》认为：万物之间属同质、同源、同理、同息者，必然会相互感应。感应，意味着万物之间内涵着有机的内在联系。人与天地万物“其情一体”，则相互间有同情同理的感应性。这是一种新的感应理论，后来的儒家、道家及《淮南子》都充分承认了这种感应理论。

物类相动，本标相应。故阳燧见日则燃而为火，方诸见月则津而为水。虎啸而谷风至，龙举而景云属，麒麟斗而日月食，鲸鱼死而彗星出，蚕珥丝而商弦绝，贲星坠而勃海决。人主之情上通于天，故诛暴则多飘风，在法则多虫螟，杀不辜则国赤地，令不收则多淫雨。

《淮南子.天文训》提到的物类相动，本标相应的问题，万物因同类而互相触动，本和末互相感应。所以取阳燧置阳光下就会聚光燃艾起火，将方诸放月光下就会气化成液为水。老虎咆哮就有东风吹来，蛟龙升飞就有祥云聚集，麒麟相斗就有日食和月食，鲸鱼死去就有彗星出现，蚕吐丝时则商弦易断，流星坠落则海水漫溢。

可见，“气”的感应很显著，气的可变性是一气化二气为阴阳，然后籍阴阳互补调和、使之庶物群生。这“气”就是“阴阳二气”。阴阳二气彼此互动而形成了寒、署、燥、湿，同类相从，声音有快慢，同音相应。物与物之间感应如此，人与人的互动亦当是如此。

因此，我尊重大自然，响应天、地、人之间的互动，让其表现出感应的力量。《吕氏春秋》里“应”是一个重点。

在《吕氏春秋》主要思想有“贵生重己”和“法天”两个部分。

圣人深虑天下，莫贵于生。

圣人最深虑的就是天下之春秋大业，尤其是百姓的生存，一定不可忽视。

今吾生之为我有,而利我亦大矣。论其贵贱,爵为天子,不足以比焉;论其轻重,富有天下,不可易之;论其安危,一曙失之,终身不复得。此三者，有道者之所慎也。

“贵生重己”就是要做到如何保全自己、成就自己，故首要就是“少欲”“去欲”，故《吕氏春秋》把道家的“去欲”转化为“制欲”。

夫耳目鼻口，生之役也。耳虽欲声，目虽欲色，鼻虽欲芬香，口虽欲滋味，害于生则止。由此观之，耳目鼻口不得擅行，必有所制。譬之若官职，不得擅为，必有所制。此贵生之术也。

上苍赐给人的所有功能都是为人类的，但必须有所节制，各尽其能，这是贵生方面的方术。

《吕氏春秋》还根据邹衍的“五德终结说”发展成为“天人感应”。

邹衍的学说，最基本的也是宇宙论，其一元宇宙论是由二气化生为金木水火土五种所混成的实体，其逐渐成五行观、五德终始说。后来，《吕氏春秋》根据邹衍的德终始说，强调帝王作为影响天人之间微妙互动的关系。强调“天”与人之间互动中，以天子归具微分地位。

儒家思想观念中，十分肯定天、地、人与万物均息息相关的，共为一体，所谓“通天地人为一体”。形成了视大自然为机体，人是大自然的一部分的“和大自然为友”的哲学。

老子庄子的哲学“道大、天大、地大、王亦大”“为达者之道通为一”就是表现了“天地人合一”的观念。

两汉时的董仲舒《春秋繁露》建立了“天主感应”学说，在具有有名有实的影响力，其基本价值观为“以人应天”。

董仲舒认为：春秋是天道的化身、正义的代言。其目是用春秋之道列于天道之前不在于匡正君主行为，用意高明。

董仲舒“天主感应”学说的理论基础有三个方面。

（一）阴阳二气相生。

董仲舒阴阳五行之说为汉代的主流思想，用阴阳统辖天地、昼夜、男女、尊卑、动静、刚柔……，遵行于自然现象观察的天文学范围。其阴阳理论架构搭起了宇宙、天、地、人之间的运转间架，把这种关系合理化、条理化、组织化、系统化、拟人化、具体化，以五行之序及四时之时令规范君王行为。董仲舒构造了阴阳二气说。

天道之常，一阴一阳。天者万物之祖，万物非天生不生，独阴不生，独阳不生，阴阳与天地参然后生。

有了阴阳二气交感，万物才能发育成长。

恶之属尽为阴，善之属尽为阳。阳为德、阴为刑。刑反德而顺于德……阳气暖而阴气寒，阳气予而阴气夺，阳气仁而阴气戾，阳气宽而阴气急，阳气爱而阴气恶，阳气生而阴气杀。是故阳常居实位而行于盛，阴常居空虚而行于末。

阴阳，是相应的对待，彼此消长、融合。

天道大数，相反之物也，不得俱出，阴阳是也。春出阳而入阴，秋出阴而入阳，夏右阳而左阴，冬右阴而左阳：阴出则阳入，阳出则阴入，阴右则阳左，阴左则阳右，是故春俱南，秋俱北，而不同道；夏交于前，冬交于后，而不同理；并行而不相乱，浇滑而各持分，此之谓天之意。

阴、阳二气乃天道之大数。

金、木、水、火，各奉其所主，以从阴阳，相与一力而并功。其实非独阴阳也。然而，阴阳因之以起，助其所主。故少阳因木而起助，春之生也;太阳因火而起，助夏之养也，少阴因金而起，助秋之成也，太阴因水而起，助冬之藏也。

《天辨在人》这是说，当阴阳之气运行到某一方位的时候，它们就与原来主持某一方位的某一行，合力并功，形成为某一季节。

天有五行木、火、土、金、水是也。木生火，火生土，土生金、金生水。水为冬，金为秋，土为季夏，火为夏，木为春。春主生，夏主长，季夏主养，秋主收，冬主藏。 

天有五行，地有四时，各司其职，各显其功。这是五行属性。

土居中央，为之天润。

土为五行之主，乃承天之润泽，在中央是有转承的作用。

土者天之股肱也，其德茂美，不可名以一时之事，故五行而四时者，土兼之也。

土居中央作天地内在联系，起股肱转润之作用，必然让四时荣茂生焉。

木者春，生之性，农之本也。劝农事，无夺民时，使民岁不过三日，行什一之税，进经术之士，挺群禁，出轻系，去稽留除桎梏，开门阖，通障塞，恩及草木，则树木华美，而朱草生。

观察天、地之间阴阳转化变化之盈虚，把农事条理、制式化，木，气旺盛是生长的契机，也是无夺民时的好时机。

火者夏，成长，本朝也。举贤良，进茂才，官得其能，任得其力，赏有功，封有德，出货财，振困乏，正封疆，使四方。

　　火，就是成长、成熟、发光、发热，当政者推举人才、安排位子，让其发挥惹气长，赏罚而振。

土者夏中，成熟百种，君之官，循宫室之制，谨夫妇之别，加亲戚之恩。

　　土，至厚至柔，能够成熟万物，万物生长四时之序，不违背土德，认土德性，循夫妇之别，增亲戚之思。

金者秋，杀气之始也。建立旗鼓，杖把旄钺，以诛贼残，禁暴虐，安集故，动众兴师，必应义理，出则祠兵，入则振旅，以闲习之，因于搜狩，存不忘亡，安不忘危，修城郭，缮墙垣，审群禁，饬兵甲，警百官，诛不法。

　　金，充满肃杀之气。

水者冬，藏至阴也，宗庙祭祀之始，敬四时之祭，禘祫昭穆之序，天子祭天，诸侯祭土，闭门闾，大搜索，断刑罚，执当罪，饬关梁，禁外徙，恩及于水。

水，至阴乃冬藏之性。

天之道，出阳为暖以生之，出阴为清以成之。是故非熏也不能有育，非溧也不能有熟，岁之精也。

董仲舒认为，阴阳之道乃生之、成之，彼此相激荡。

天地之气，合而为一，分为阴阳，判为四时，列为五行。行者行也。其行不同，故谓之五行。五行者五官也。相生而间相胜也。故谓治逆之则乱。顺之则法。

五行即五官，提供克制化有顺序，相生间有相胜，逆则乱、顺则法。

天之常道相反之物也，不得两起，故谓之一。一而不二者，天之行也，阴与阳相反之物也。故或出或入，或左或右。

天道及阴阳消长互动的关系，有常则不失序，天道依照自然运行，人自然更不能失序，特别是掌权者。

董仲舒用五行和政治配合，成为了阴阳五行政治哲学，在两汉时期起着政治规范与警醒的作用。用阴阳之相生相克、互为根植、相互转化的理论，规范社会行为。

（二）阴阳二气相感。

《国语越语》“天因人，圣人因天。人自生之，天地形之，圣人因而成之”“夫，人事必将与天地相参，然后乃可以成功”，这就是天人可以感应的趋形。

天地之符，阴阳之副，常设于身，身犹天也。……天以终岁之数，成人之身，故小节三百六十六，副日数也；大节十二，分副月数也；内有五藏，副五行数也；外有四肢，副四时数也；乍视乍瞑，副昼夜也；乍刚乍柔，副冬夏也。

董仲舒认为，人的形体、心性，都是上天所变化而成的，不但可以比拟，而且还可以相应。

今平地注水，去燥就湿,均薪施火,去湿就燥。百物去其所与异,而从其所与同,故气同则会,声比则应,其验皦然也。

在平地上灌水，水会避开干燥的地方流向潮湿低洼的地方；在均匀平铺的木柴上点火，火会避开潮湿之处而引向干燥的木柴。百物之性都是避开与其相异的事物，而亲近与其相同的事物。董仲舒认为，气相同的事物就会相互会合，频率相同的声音就会发生共鸣，这种效验是很明显的。

天有阴阳，人亦有阴阳，天地之阴气起，而人之阴气应之而起；人之阴气起，而天之阴气亦宜应之而起。其道一也。

董仲舒认为，天地之阴阳与人之阴阳是互感、互动、互应的。

（三）阴阳人副天数。

董仲舒认为，人与天同根同源同气。

天地之精所以生物者，莫贵于人。人受命乎天也，故超然有以倚；物〈疒火〉疾莫能为仁义，唯人独能为仁义；物〈疒火〉疾莫能偶天地，唯人独能偶天地。人有三百六十节，偶天之数也；形体骨肉，偶地之厚也；上有耳目聪明，日月之象也；体有空窍理脉，川谷之象也；心有哀乐喜怒，神气之类也；

董仲舒认为，天地间所有生物，最贵都是人，唯人独能为仁义。人有三百六十节，取天象之数；形体骨肉，则取地之仁厚；脸孔上有耳目聪明，则取日月之象；身体中有空窍脉理，则取山谷之象；心有喜怒哀乐，则取其神气。

天地之符，阴阳之副，常设于身，身犹天也。……天以终岁之数，成人之身，故小节三百六十六，副日数也；大节十二，分副月数也；内有五藏，副五行数也；外有四肢，副四时数也；乍视乍瞑，副昼夜也；乍刚乍柔，副冬夏也。

天地的符契，阴阳二气的符合，经常在人的身体上有体现，身体好像上天一样，数目上与天相匹配，所以命运和上天相连接。上天用满一年的数目，成就人的身体，所以小的关节有三百六十六个，与一年的天数相符合;大的关节有十二个，符合一年中的月份数;身体内有五藏，符合上天有五行的数目;躯体以外有四肢，符合四季的数目。人忽然睁开眼睛看，忽然闭上眼睛，符合白昼和黑夜;忽然刚强忽然柔和，符合冬季、夏季。

董仲舒用“天一合一”“天人感应”的学说来约束人的行为以及君王无限的权力。

天地之教，不能独以寒暑成岁，必有春夏秋冬；圣人之势，不能独以威势成政，必有教化。

天地不能只有冬天和夏天才称之为一年，一定要有春夏秋冬才可以称之为一年，圣人不能用武力来威胁别人才能成为圣人，一定要有对别人的劝勉和教化。

董仲舒透过阴阳二气相生、万物相感、人副天数等理论，集西汉思想之大成。以“道之大原出于天”为枢纽，推明阴阳之大义，并简述天人之关系，暗示君王要法天、则地、立纲纪、本仁义，以通人情而达贯天道。

董仲舒这种思想在汉朝风行两三百年，对风水的后来的形成和发展起着不可估量的深远影响。

八、《葬书》生死之气互动的实现

天下风水唯《葬书》是准，分为形与理。

形，以大自然山川河流不同走势、分布，断其吉凶。

理，以易经太极阴阳五行等理论、时空，断其吉凶。

《葬书》以形为主，经历代发展，鼎盛于明未清初。

（一）生死互动的支点

土。《葬书》开宗明义“葬者，乘生气也。五气行乎地中，发而生乎万物”。生气，不但能滋生万物，不能影响阴宅的造葬。“人受体于父母，本骸受气，遗体受荫”言明了如果葬得吉地，骸骨受到地中生气之贯注而“气感而应，鬼福其人”“盖生者气之聚，凝结者成骨，既死而独留，故葬者反气入骨，以荫所生之法也”。言明了人与土的关系、骨骸与土的关系、骨骸与子孙的关系。

气。除了土之外，气关联也很大。“夫，阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中，而为生气”。生气，不能凭空而生，“夫，土者气之体，有土斯有气；气者水之母，有气斯有水。经曰：土形气行，物因以生”，可见“土”为气之源头，“气”为水之源头，万物因之而生。故有“土高水深”必然“郁草茂林”，因而“贵若千乘，富如万金”。

法。“形止气蓄，化生万物，为上地也”“夫，葬以左为青龙，右为白虎，前为朱雀，后为玄武。玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯頫，形势反此，法当破死”。当今延用的左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武四神，源于《葬书》中的峦头基本理念，因此，风水的造作之法也属于生死互动支点。

有人从现代的科学角度试图解释风水的科学性，试图以物理学量子纠缠原理解释风水学的存在。但风水之原型，是以人体的感觉作为基础构建。人体中的血液，就台风水中的龙脉，风水中的穴场，就如人体中的穴道，中医通过针灸调整人体内穴道的“气”，以达到健康的效果，同理，“地气”即“穴道”。

龙、穴、砂、水作为阴阳宅安身立命的地点，是地气能带来带来吉凶祸福的根源，因此，风水研究在科学上不是预言，面是调查诊断、空间设计、地景规划。

传统地理就是人道和天理，百善孝为先，构建了宗族伦理秩序，树造了薪火相传的原动力。

（二）《葬书》言“四神”

 “夫，葬以左为青龙，右为白虎，前为朱雀，后为玄武。玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯頫，形势反此，法当破死”。

《葬书》之葬法十分重视形与局，取前后左右四正方对称中，以中央为尊贵，即穴之所在，也就是取吉气的藏风聚气之点。要求穴如有靠背、有扶手的座椅，后面玄武为主要靠山，必须缓缓而来，有束气鼓气，挡住北方之冷风，以保聚气；要求前面即明堂朱雀视野宽广，穴前之朝山秀丽耸峰，如凤之翔舞，环抱有情，形上要与后靠形成阴阳相配；要求白虎如人之右手，驯伏俯卧，青龙如人之左手，环环抑顾。

寻穴的顺序一般为：觅龙—观砂—察水—点穴。

气从山上而下，聚之于穴，即“山气茂盛，直走近水，近水聚气，凝结为穴”。《葬书》“气乘风则散，界水则止”。近水则能够聚气，生气凝结才能结为穴场。

天文学家张衡对四象描述“苍龙连蜷于左，白虎猛踞于右，朱雀奋翔天前，灵兽圈首于后”。

四兽完整，阴阳宅之吉地，应“土高水深，郁草茂林，形止气蓄，化生万物”“葬者，乘生气也”“气乘风则散，界水则止”之《葬书》理论。

（三）《葬书》言“寻龙”

龙，有山龙与水龙。寻山龙于浩远千里，细察龙脉之剥换、过峡、束气、开帐、顿跌，有龙脉就有龙气，有龙气就会化生万物，也就有上地之处。

龙，就是山脉。土为肉、石为骨、木为毛。

龙之行止。《葬书》“形止气蓄，化生万物，为上地也。地贵平夷，土贵有支，支之所起，气随而始；支之所终，气随而钟。观支之法，隐隐隆隆，微妙玄通，吉在其中。地有吉气，土随而起，支有止气，水随而比。势顺形动，回复终始，法葬其中，永无吉凶。”这就是形容龙之行止。

《葬书》认为：要找到“形止气蓄，化生万物”之吉地，就必须寻龙，龙在平夷宽广平地，有干龙之支的平洋龙，平洋龙在行走时，地中之吉气也就随着开始，平洋龙走到终止处，气就随跟而钟灵毓秀。因此，看平洋龙支龙在于微见起伏，微妙玄通吉气就在其中。吉气存在地中，是随土堆而升起，平洋支龙有止气之功能，水为气之母，必随干龙两侧而行。平洋龙势顺形动，回顾环抱有终有始，如果能法葬其中，一定永无吉凶。

《灵城精义》“阴胜，逢阳则止；阳胜逢阴则止。雄龙须要雌龙御，雌龙须要雄龙簇”。讲的是龙势必得阴阳雌雄媾会之处而始成胎，认气者当审之。

《青囊经序》“杨公养老看雌雄，天下诸书对不同，先看金龙动不动，次察血脉认来龙，龙分分片阴阳取”。讲的是穴场能够乘生气，其穴必有“天光下临，地德上载。即天之阳气下降，地之阴气上升，阳气和阴气必得交媾。

水法也是讲阴阳交媾，所谓水火既济。

《灵城精义》“龙备五行之全，故山之形体象龙，龙极变化之神，故山之变换象龙，龙这体纯乎阳，故山逢阳而化，遇阳则生，龙之性喜乎水，故山夹水为界，得水为住，龙之行御乎风，故乘风则胜。藏风乃歇，龙必得巢乃棲，故山以有局有关乃聚，以无局无关为散龙几遇物则配，故山以有配有合而止，以无配无合而行”。讲的是论龙必须识龙性，才能够得其精神血脉。凡龙有生气则吉，风水最重生气。

（四）《葬书》言“辨水”

《葬书》“风水之法，得水为上，藏风次之”“土高水深，郁草茂林”，因为风生于水，水者气之母，因此风水之法，以得水为上，藏风次之。也就是说，区乘生气要看风水之来去，水流去则风自来，水流来止聚则风自去，再者，土高水深之处，郁草必茂林，这都因有水的缘故。

水者，龙之血脉、穴之外气，水送龙来，水止龙住。外气横行，内气止生，凡属龙穴，端赖水为验证。

水源要源源不断而弯曲有情、干净纯甜。

山有巨石，乃大地之精核，贵气集结。石乃活化之物，能雨中吸水，晴时释出，让活水源源不断，让万物化生。故有“山主富贵、水主财”之说。

“龙为根本水为用，两者原来无轻重，寻龙立穴水为先”。山水相随，水分则龙行，水交即知龙止；水源之长短而卜龙之远近；水势之大小而知龙之干枝。故，杨公曰“未看山，先看水，有山无水休择地”，廖公曰“寻龙点穴须仔细，先须看水势”，皆言寻地之法，水之重要。

龙非水送则无以知其来，

龙非水界则无以明其止。

气聚则穴成。

水，须弯曲有情、清静储蓄、上分下合、朝我顾我，弯环玄曲。

水，也是一种“气”，须掌握好其“湿度”。

（五）《葬书》言“论砂”

砂，砂指穴之环卫诸山，为聚气服务。

《葬书》“龙虎抱卫，主客相迎”为吉，龙反弓应长房败，虎无情则次房落。

砂，为龙穴之护卫，以藏风聚气为目的，以五行得位为有用。

砂，以情、意、态、势，是否得位，论吉凶。

砂，具有挡水使气凝聚之功能，是卫气护气守气看家之本。

（六）《葬书》言“点穴”

《葬书》关于点穴的论述有：“葬者，乘生气也”“夫，气行乎地中。其行也，因地之势；其聚也，因势之止”等。

“葬者原起止，乘其止”。精其葬法者，必先观其原来，起祖之形势，故有观龙以势。

“势来形止，是谓全气，全气之地，当葬其止”行龙之势形止（结穴），是谓全气，全气之地，当葬其止。

穴者，天地气之吐纳处也。有“天光下临，地德上载，人居其中”之说。

吉穴的条件是一个系统的“工程”，以藏风聚气为目标，天气与地气相交为条件，自然而为，慎之又慎。

九、《葬书》生死哲学之现代意义

《葬书》生死之气的互动而形成的风水学，是古代朴素哲学关于生死学的论述，与其他传承、现代生死学存在异同点。

《葬书》认为：

天、地、人（生人与死人）之间存在着有机而密切的互动，其互动的传输链是“气”。

（一）儒道佛之生死哲学

中国人讲究“天人合一”，相信、欣赏、融入、运用大自然，与大自然为友，以天地为师，喜生忌死。

1、儒家之生死哲学

以孙子，孟子为代表的儒家一切听天由命。孙子说“未知生，焉知死”，形容生死复杂，是一个未知数。

儒家信仰“死生有命，富贵在天”，

儒家敬奉“敬鬼神而远之”，承认神的存在，但不迷信。

儒家强调“修身、齐家、治国、平天下”的安身立命之道。

孟子曰“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也”彰显了儒家修心养性精神。把自己的内心修持好，让心灵澄明，知晓天之道理，不管夭寿不贰，一切凭天数。

2、道家之生死哲学

以老子、庄子为代表的道家认为天下万物并作，但最终仍然回归其根源。

道家信仰“落叶归根”，“夫物芸芸，复归其根。归根曰静，是谓复命”表示老子庄子的“法自然”生死观。

道家勉励“人法地，地法天，天法道，道法自然”，要勇敢面对生死，一切顺从自然发展，顺其道而不偏不倚。

道家强调“顺其自然”，化成无所强为的涵养，“出生入死。生之徒，十有三;死之徒，十有三;人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故?以其生之厚。”言生死本是自然之事，天命之定，实无需强为，当生死如一，平心看待。生死只是一体两面，死亡率是百分之百，一切事物回归自然都是必然的，坦然面对。

3、佛家之生死哲学

佛家是从死的观点来论生的，所谓“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐，大众当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。”时时刻刻了解生命之无常，当准备资量，勤精进，勿放逸，大限不时不慌张。

佛家信仰“生死事大，无常迅速，应求解脱”，一大事因缘即是普渡一切众生，皆得解脱生死，成就佛道。

佛家认为“人生苦海，看不见彼岸，临终时当一心不乱，带业往生西方佛国”，以解脱生死大事，必须解行并重，念念相续。

（二）西方众生之生死哲学

《理想国》作者柏拉图强调“人生的最高目的就是在追求真善美，但永恒的真善美只有在死亡之后”。也就是说，生前没有做好真善美，会影响死后的真善美。

如果能在平日尽心尽责，才是面对生死的最好态度。

西方的生死哲学也是缤纷五彩的。但不管面临死亡是不是恐怖。或者令人欢欣接受，所有的宗教信仰都是指引人生终点的一盏明灯。

人，有了信仰，当死亡来临时，知道自己该往哪里做什么了，心就有所准备。

《葬书》虽不是什么宗教，但可否认为是我国民间的另一种信仰，让“葬者，乘生气也”而“气感而应，鬼福及人”成为一种美丽的盼望和期许？

（三）《葬书》以气论生死观之独创论点

《葬书》“葬者，乘生气也”“人受体于父母，本骸得气，遗体受荫，气感而应，鬼福及人”奠定了生死观之独创论点，用“物质第一论”的眼光看待宇宙，区别于其他宗教的“唯精神论”认识世界。

《葬书》没有神、上帝、阿拉、因果、轮回，只有大自然的通过“气”来传输的“生气”与“感应”规律，强调的是“伦理”庇荫和“孝道”传承。

《葬书》全书充满了天、地、人彼此生死互动的叙述，尊重实实在在的大自然，运用能量守恒定律论述大自然源源不绝的能量传导。强调骨骸受到生气贯注而影响后代的功能。

《葬书》与各宗教信仰的异同点列表